近几年来，见诸报刊、宣传品，有不少关于正字戏、西秦戏、白字戏源流的论说文章，令人高兴!笔者不揣浅陋，也谈点个人见解，抛砖引玉，翼望获得教益。

关于“史载”说
　　看过几篇介绍剧种文章，都有“史载”或“据史载”之说。笔者涉足梨园不少日月，若干年前又参与国家艺术科学重点研究项目——《戏曲志》的编撰，总苦于海陆丰戏史无记载(别说正史，连野史也没有)，所以我和同仁只能从省内外专家、学者著作中有关点滴蛛丝马迹，参考地方一些民间记事、传说，综合研究而形成今天的初步看法，而且诸说并存，未敢盖棺。随着国家民族文化的发展与提高，有些问题说不定要留待后世去做结论。因为现在是初步看法，所以在志书上标明“暂定稿”或“征求意见稿”，里面包含着编撰者“一言难尽”的苦衷。正因此，上级指示在未交付国家出版部门出版发行之前，不许引用，不许传抄，更不许外流。可是，近几年来，我看有些谈戏文章，就常常引用并冠以“史载”、“据史载”云云，这就令人不安了。就笔者所知，海陆丰正字戏、西秦戏、白字戏三部戏曲志书(暂定稿)的编撰者，经过好几年的奔走，翻阅了能够翻阅到的古今史籍和调查访问所得，简直是凤毛麟角，少得可怜!现在从简介绍给同志们参考。
　　一、明嘉靖《碣石卫志·民俗》(卷五)。该篇对正字戏(和白字戏)的活动虽有记叙，但原《志》早已失传，此系余少南同志青年时代(1941年)在陆丰从“清乾隆三十年岁次乙酉重印残篇”的民间抄本中辗转抄录的。因为有疑，北京专家来广州审《中国戏曲志·广东卷》稿时，认为可以参考，不可依据；同时要求地方同志尽力弄清原来面目，并说文若属实，将对研究中国戏曲史叩开了一个大门。之后，我们花了好大力气再深入调查(包括召开老人座谈会和请教海内外文士)，皆不得而知。至于有人说：“这部志我看过了”，简直是开玩笑，姑妄听之!原抄文如下：
　　吾邑沿海居民，除渔之外，其祖籍俱来自闽南，其习俗喜好亦传自闽南。窃闻高宗南渡以降，闽南始有天妃、国王、关帝诸神之祀。邑之乡社市集渔港多立天后庙、国王宫、关帝宫者，皆由其先祖自闽南祈求香火携带而祀。春歌社舞，迎神赛会，演戏酬神，皆其习俗也。
　　邑民演戏各自有别：元宵演唱者谓之开灯戏；每届神诞演唱者谓之神诞戏；秋冬收割之后演唱者谓之酬神戏；集数乡社加聘师公、僧人祀佛诵经而演唱者谓之醮戏。演唱日数多少，农者则视年岁丰歉，渔港市集则视渔盐收获、市场兴淡而定，然皆不离农田丰歉也。穷乡僻壤。地瘠民贫，每届神诞，多聘木头戏、皮影戏，盖其戏金每夜仅三、二钱白银，殷富人家喜庆寿诞，亦乐雇入庭院，以待亲明宾客而添热闹者。吾邑常演之戏有二焉：一曰白字戏，亦名梨园，多童伶，戏多文少武，唱乡音；闻白字戏，昔随闽南人入籍本邑而来，宋元已有之。一曰正音戏，讲官话，文武兼演，俗名大戏；行柱角色，多是成年人或老壮人，多演历史戏，且多在庙堂戏台演出，戏金较之白字戏多，故有大戏之名。据前辈传说，洪武年间，卫所戌兵军曹万有余人，均籍皖赣，既不懂我家乡话，当亦不谙我乡音。吾邑虽有白字戏之乡戏，亦未能引其聚观。卫所戌兵散荡饮喝，聚赌博弈，时有肇斗殴打之祸；军曹总官有见及此，乃先后数抵弋阳、泉州、温州等地，聘来正音戏班，至此每演之际，戌兵蜂拥蚁集。闻正音戏初来时，邑人观者仅士子文人，近则凡平民之辈亦乐观焉。世宗以来，邑人有白字戏童伶稍长者，复到正音戏班学戏，其数逐年增多，可凑集为本邑正音戏班矣。
　　二、捷胜《洪氏族谱序》。此序系雍正十一年冬至洪氏裔孙辉腾在续牒谱时加的序。全文如下：
　　捷胜城所府署官衙暨城隍庙戏台等地，前乃我洪氏产业。洪武十年，我祖讳瑛公将原卜择定为我洪氏建祠地之北园三十余亩献于官，辟为今所内文武官署。洪武十有三年，城所官署告竣，城所内外社约众信议建城隍庙加筑庙前戏台，众绅耆商于瑛公，公复将业地赠送之。越年庙台落成，隍爷进庙演戏庆祝，总理灯首特备福席亲送洪氏香火堂。每届城隍圣诞，送福席惠饷我子孙，为前明惯例。庙内有石碑镌述瑛公乐善好施。迨康熙移民迁界，城所社里人烟已绝，隍庙倒塌，石碑不存，复界至今数十年，人户渐复，城隍圣诞亦渐复，然每年灯首送福席之事，瑛公捐献城所地复赠城隍庙戏台等地之举而成口传。兹值续修牒谱之际，加叙此序，以彰我瑛公德泽，毓我子孙之尔。雍正十一年冬至裔孙洪辉腾撰。
　　笔者认为：1.《洪氏族谱序》毕竟是民间姓氏族谱加的序，仅可参考；2.序中说“越年庙台落成，隍爷进庙演戏庆祝”，时间指的是洪武十四年，比碣石建卫(洪武廿七年)还早，值得商榷；3.没说演什么戏，即使记述可靠，也只能告诉我们早在明初海丰就有戏剧活动而已。
　　三、《刘希必金钗记》出土剧本。该剧系1975年潮安凤塘公社兴修水利时，从一古坟挖掘出来的手抄本，卷末题“新编全相南北插科忠孝正字刘希必金钗记卷下，宣德七年六月在胜寺梨园置立”。此前——1958年普宁县鲤湖公社西寨大队曾先出土了一册标明“正字”的嘉靖年间《琵琶记》手抄剧本。这都可算为惟一最可靠的文物证据了，说明早在明宣德七年以前就有正字戏活动，但也未能给我们提供剧种源流线索。
　　四、陆丰县碣石镇北关帝庙戏台有关西秦戏演出的壁记。该台墙灰落处，曾现出一块西秦戏剧目名单，记有十大行当艺人姓名，戏班署名“丙子顺泰源班”。丙子系嘉庆廿一年(1861年)，距今仅一百多年而已，既不关剧种源流，又不能当是西秦戏最早的演出活动。
　　五、日本书籍《萨州漂客见闻录》(文化十三年著述)，记其在嘉庆二十一所见云：
　　陆丰(广东属)有佛堂祭事焉，搭架舞台，而无屋盖，张幕于六板席大小之台上，以鼓锣三弦鼓乐，男女出场演戏，或与合浦(浙江属)天后庙中演剧相同。以种种颜色涂面，或穿女服，或扮官人，合以锣鼓三弦鼓乐而舞也。
　　令人费解的是，这位日本漂客说的“佛堂”，也许是指玄武山寺。然而玄武山寺早于明万历年间已建有戏台，至清乾隆年间又扩建成可供两班正字戏合演的大戏台；嘉庆廿一年用不了“搭架舞台”演出。话说回来，历史上正字戏在玄武山寺戏台演出的同时，左侧旷地常有搭临时草台作为“偏棚”供其他剧种(如外江戏、潮州戏等)演出，但这都不能说明什么问题，而且年代又不是很远。
　　麦啸霞老先生在《广东戏剧史略》中引用此漂客见闻录时说：“所述情形，男饰旦角，或粉墨开面，歌舞和以锣鼓，大致与今无别，而寺中演戏本无戏台，故张幕为盖也”。这恐怕是麦老先生的误会。
　　六、清乾隆《海丰县志》续编本载曰：
　　五月端阳，郡志谓龙舟竞渡，归善费用甚多，海丰无此，今海丰县甚于归善，自端阳后无处不设标，夺锦归，无乡不演戏矣!(按：标点为笔者所加；归善即惠阳，包括今之惠东)。
　　这也许是有关海陆丰戏剧活动的惟一可靠正史“史载”了，但同样不能说明剧种源流。
　　七、《粤剧的源流和历史》中有关记述。该书作者陈非侬，系香港粤剧界老艺人。已故。他说：“粤剧的基本曲调是梆子和二黄(合称梆、黄)。粤剧中的梆子，源自西秦。早在明末清初，西秦已经传入广东，是由来粤演出的西秦戏班传入的。最早入粤的西秦戏班名‘顺太平’。当时传入广东的西秦戏班，有些还在海丰县落了籍，成为广东的一个戏曲剧种，这就是广东西秦戏的来源。”
　　陈老先生是粤剧著名表演艺术家，不是戏剧研究家。陈老说的“西秦”，指的是“西秦戏”(前两处只不过少了个“戏”字而已)，这是欠妥的。陕甘没有叫“西秦戏”的，明万历年间的《钵中莲》剧本有［西秦腔二犯］曲调的记载，但没有留下曲谱，从唱词长短句看，它不是今天西秦戏唱齐言对偶句的板式变化体。笔者认为［西秦腔］最早是明万历年间流入广东，到了海丰，与地方民间艺术、语言结合，至清初才逐渐游离于本腔(［西秦腔］)而自立门户，形成了广东的西秦戏。关于剧种源流，有个特别重要的声腔问题。在这里很不容易说清楚。
　　除了述所引主要参考资料之外，至于碑记、文物、道具和神庙、宗祠、泥塑、纸扎及戏联、戏谜、谚语、民歌、诗词等，都不能给我们提供研究剧种源流的任何线索，这就不多赘了。
　　笔者读书无多，到目前为止，所知“史载”惟此而已!

关于剧种源流说
　　在报刊经常看到的，大概有下列几种论说：
　　一、“汕尾市的正字戏、白字戏、西秦戏，河源市的花朝戏，都是‘北戏南移’”。就笔者所知，中国并无“北戏”(有的是北曲)。其实，正字戏、白字戏原来就是南国剧种。花朝戏是紫金县由道坛跳花朝发展起来的剧种，属华南傩巫文化的一支，仅有近百年的历史。
　　二、“正字戏应是南戏的一支”、“确是南戏遗响精华”。是不是可以肯定“应是”、“确是”呢?从正字戏大量的提纲武戏的武打程式、道白和表演手法，以及“三公曲”的滚唱等方面看，似乎不可轻易下这个结论。时至今日，不只广东，连江、浙、闽诸省研究家们对正字戏源流，还在争论中。再说一遍，从正字戏的剧目、表演、唱腔、台词等特点看，它可能直接源自弋阳腔，受南戏的渗透而成。弋阳腔和全国不少剧种一样，无不受南戏的影响，比如正字戏的《琵琶记》、《崔君瑞》、《白兔记》、《荆钗记》、《三元记》、《彩楼记》等都是南戏剧本，但南戏剧本不一定限于南戏演出，任何剧种的剧本，都可以互相“易调而歌”，即现在所说的“移植”，这是常识之事。
　　中国戏曲源远流长，但在史籍上几乎是个空白，更不用说僻居一隅的海陆丰戏了。惟有今天社会主义新中国进入盛世时期，才开创了编纂《中国戏曲志》这项具有国际影响的浩繁艺术科研工程。因为历史悠久，一时难于查考，所以上级指示要“详今略古”，不要纠缠于遥远的过去。海陆丰三个古老剧种已经活了几百年，而今如能找到各自的“父亲”、“母亲”，就算很好了，何必勉强去寻其“祖考”、“祖妣”呢!
　　三、“正字戏是汕尾市三个稀有剧种的正宗戏”。这样说，未免太不严肃了。笔者认为：各剧种各都有其特点与特色，同是国家民族的宝贵遗产，不存在“正宗”与不正宗之分。建国后，海陆丰党政宣传、文化部门，在上级领导下，通过戏改，倾注了大量心血，对三个剧种艺人进行了长时间的“争取、团结、教育、改造”工作，才使他们逐渐消除了历史遗留下来的成见与分歧，取得了新的团结。没想到今天却有人大放厥词，提出了“正宗”与不正宗的谬论，这很不利于团结，并有害于戏剧的繁荣。
　　四、“正音戏是正字戏的前身”。其实，正音戏是正字戏的原名，无所谓“前身”不前身。道理可比三国刘备，号玄德，同是一个刘皇叔，不能说刘备是刘玄德的前身。
　　五、“据史载，明洪武年间(公元1934年)陆丰等地驻兵甚众”、“卫所士兵需要文娱活动，正音戏遂应运而生”、“正字戏始登玄武山舞台，这是正音戏南移之始”。人们都知道：(一)陆丰县系清雍正九年才从海丰析置的，明洪武年间根本就没有陆丰县的建制，说是“史载”，未免令人难以置信；（二）一个剧种的形成，尤其外来剧种的流变，需要一个漫长的历史过程，决不可能像吃饭一样，一下子应了“士兵需要文娱”之运就快快而生；(三)玄武山戏台始建于明万历年间，洪武年间，哪有“玄武山舞台”让正字戏“始登”呢?《刘希必金钗记》等出土剧本，告诉我们宣德年间正字戏在粤东活动算是很早了。现在把它推前到洪武年间，是没有根据的。至于“始登”，以其说是玄武山舞台，不如说是今已成陈迹的碣石军城隍庙戏台，更靠近历史些；(四)同是一篇文章，既说“北戏”又说“南戏”，究竟是“北戏”，还是南戏?令人看了一塌糊涂!
　　六、“正字戏兼唱昆腔”。其实，昆腔和正音曲(即大板曲)都属正字戏这个剧种的主要声腔，说“兼唱”是不对的；兼唱，意味着不是正字戏的原有声腔。
　　七、“正字戏是以正音曲为主，杂以弋阳、四平、青阳诸腔”、“各种声腔共一百七十多个剧目”。很明显，论者是说正字戏除了正音曲之外，还有唱弋阳、四平、青阳等声腔。其实，弄错了，研究家们写文章，是说正音曲杂有弋阳、四平、青阳的成分与味儿，不是有唱“弋阳、四平、青阳诸腔”。“一百七十多个剧目”是指正字戏的昆、曲文戏，不是上述“各种声腔……”。
　　八、“正字戏、西秦戏、白字戏各都有七个行当，极似七子班；曲班星罗棋布”。这是一厢情愿之说。正字戏明明有武生、正生(老生)、白扇(文生)、红面、乌面、白面、正旦、花旦、公、婆、丑、帅主十二个行当；西秦戏有武生、文生、须生(老生)、红面、乌面、正旦、花旦、公、婆、丑十个行当；白字戏才是生、旦、净、丑、公、婆、贴七个行当，因为很像被称为“七子班”的福建梨园戏及其行当设置，故此研究家们说它“极似七子班”。“七子班”，根本与正字戏、西秦戏挂不上钩。至于曲班，海(陆)丰历史以来，只有白字曲班和西秦曲班，根本就没有正字曲班，说三者曲班“星罗棋布”，是不符合事实的。
　　九、“正字戏、白字戏、西秦戏都说官话”。尽人皆知，正字戏、西秦戏唱腔、道白才是官话；白字戏说、唱，则属地方方言。
　　十、“白字戏是‘合班式’的戏”。与什么剧种合班?合班后的戏是怎么样的?论者没说清楚。其实，“合班式”(与正字戏合班)是白字戏在历史发展中形成的班社组织形式，“半夜反”是“合班式”的演出习俗(上半夜讲官话，演正字；下半夜说方言，唱白字)，不能拿来解释白字戏是“合班式的戏”，事实也无所谓“合班式的戏”。笔者几年前曾就日本学者田仲一成教授所著《中国祭祀演剧研究》一书中关于此说的失误，写了一篇《正字戏和白字戏的合班式——半夜反》与之商榷的文章，发表于1987年广东《戏剧艺术资料》第十二期，1989年10月《海丰文史》已有转载，这里就不再赘述了。
　　十一、“陆丰正字戏”、“海丰白字戏”、“海丰西秦戏”之说。这种提法，近年来常在报刊和宣传资料上出现。笔者认为：口头说说可以，写成文字则不大妥当，应简则简，不应简的一个字也不能简。海丰自清雍正九年析置陆丰县之后，两县人民习惯连称“海陆丰”，因之正字戏、西秦戏、白字戏也被冠上“海陆丰”而称。建国后，政府管文化，海陆丰三个剧种仅存的四个民间职业剧团，分别在两县接受登记之后，定名为“陆丰县正字戏剧团”和“海丰县正字戏剧团”、“海丰县西秦戏剧团”、“海丰县白字戏剧团”。这是剧团的归属，不是剧种的分家。艺术无国界，海陆丰析置陆丰县之前已经存在，向来为两县人民所共有。因为它是海陆丰独有的地方剧种，一般写文章都无需冠上地名。如《中国戏曲志·广东卷》上书剧种条目，只写“正字戏”、“西秦戏”、“白字戏”。惟汉剧、采茶戏、花鼓戏，因外省也有同名剧种，故上书条目才以“广东汉剧”、“粤北采茶戏”、“乐昌花鼓戏”区别之。所以说，把海陆丰三个剧种划地为牢，不但不符合史实，而且不利于团结与发展。
　　十二、“西秦戏源自秦腔，即琴腔、甘肃调，明万历年间流入粤东”。就笔者所知，“即琴腔、甘肃调”者，是“西秦腔”，不是“秦腔”。秦腔与西秦腔，是一家人，但辈份不同，说西秦戏系“明万历年间流入粤东”，似乎早了些。《西秦戏志》是说西秦腔(请注意，不是说西秦戏)于明万历年间流入粤东，到了海(陆)丰，与地方民间艺术、语言结合，至清初才逐渐游离于本腔(西秦腔)而自立门户，形成了西秦戏。明万历年间陕西《钵中莲》剧本出现的是［西秦腔二犯］曲调，不是西秦戏唱腔。此问题，上面已有提及，这里就不再叙述了。
　　十三、西秦戏“至清初乾隆年间已形成以唱齐言对偶句形式为主的弹腔戏，并‘有做乱弹的说法’。另有一份宣传品说《钵中莲》唱［西秦腔］二凡。西秦戏作为板式变化体剧种，当是唱“齐言对偶句”无错。说唱［西秦腔］二凡则错，《钵中莲》的［西秦腔二犯］，不能随便演绎为［西秦腔］二凡。至于弹腔戏，说来话长，简言之，建国初期，我们一般都说西秦戏源自秦腔。当时只是望文生义，没有调查研究，或者经过调查研究(包括南北艺术团体几次会合对照交流)，都未能得出结论。秦腔是由陕北民间弦索演变而成的剧种，至清乾、嘉年间到处盛行，足迹遍及大江南北，形成了同州、渭南等诸多声腔剧种，或叫梆子，或叫乱弹；在陕西又发展为东、西、中路。西秦腔顾名思义，似属西路一支。值得一提的，今陕西唯西路古老影偶剧种才与广东西秦戏同祀戏神妙庄王。再说，近年来，笔者还发现西秦戏某些剧目讲“苏白”的台词，前辈艺人又称为“陕白”，这无疑是一个重大发现，对研究西秦戏源流很有一定参考价值。但过早说历史上“有做乱弹的说法”，笔者不敢苟同。我们毕竟是晚辈，可以听听老艺人说的(有老艺人谈话记录材料存查)。

关于西秦戏声腔源流，
　　近几年来广东戏剧界争论不休，主要有“徽调”说和“秦腔”说之分。笔者主张学术民主，独立思考，一向倾于“秦腔”说。现在有人似乎避讳秦腔，兜了一个圈子来说“弹腔戏”(即乱弹)，这无异于说张三是广东人，不是中国人罢了。乱弹是秦腔的泛称。此说其实已回到西秦戏的老家——陕甘乱弹系统中的西秦腔(即琴腔、甘肃调，又叫西路乱弹、西路戏、西府秦腔)。我这么说，也难免有失偏颇之处，作为一家之言，欢迎行家、读者批评指正。（吕 匹）